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<title>Ruchsa</title>
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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Ruchsa</span></h1>
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<div id="mw-content-text" class="mw-body-content mw-content-ltr" lang="de" dir="ltr"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="de" dir="ltr"><p><b>Ruchsa</b> (<a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">رخصة</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">ruḫṣa</span></i> ‚Erlaubnis, Dispens, Konzession‘, Plural <i>ruchas</i> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">رخص</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">ruḫaṣ</span></i>) ist ein Prinzip des <a href="Fiqh" title="Fiqh">islamischen Rechts</a>, das vor allem bei den <a href="%CA%BFIb%C4%81da" title="ʿIbāda">gottesdienstlichen Pflichten</a> zur Anwendung kommt und darin besteht, dass in bestimmten Fällen der Verhinderung der Gläubige von der Einhaltung bestimmter Gebote und Verbote entbunden wird, ohne dass diese jedoch allgemein außer Kraft gesetzt werden. Gegenbegriff zu Ruchsa ist <b>ʿAzīma</b> (<bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">عزيمة</bdi></bdo> ‚Aufforderung‘, Plural <i>ʿazāʾim</i> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">عزائم</bdi></bdo>), womit die Aufforderung gemeint ist, die Pflicht an sich einzuhalten, ohne Berücksichtigung der etwaigen Hindernisse seiner Befolgung.<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Als Konzessionen dieser Art, die bereits im <a href="Koran" title="Koran">Koran</a> verankert sind, gelten die Erlaubnis, in Notfällen zur Vermeidung des Hungertodes verbotene Speisen essen zu dürfen (<a href="Sure_5" class="mw-redirect" title="Sure 5">Sure 5</a>:3), sowie die Empfehlung, in bestimmten Fällen die vor den Gebeten erforderliche Waschung mit Sand statt Wasser zu verrichten (<a href="Tayammum" title="Tayammum">Tayammum</a>; <a href="Sure_4" class="mw-redirect" title="Sure 4">Sure 4</a>:43, 5:6). Andere Konzessionen dieser Art werden auf Aussagen des Propheten zurückgeführt, so zum Beispiel die Erlaubnis, bei Lebensgefahr den eigenen Glauben zu verleugnen.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Auch die Freistellung von Menstruierenden, <a href="Wochenbett" title="Wochenbett">Wöchnerinnen</a>, Kranken, Reisenden, Schwangeren und Stillenden von der <a href="Saum_(Islam)" title="Saum (Islam)">Fastenpflicht</a> im Monat <a href="Ramadan" title="Ramadan">Ramadan</a> gilt als Ruchsa.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In manchen Fällen führt die Ruchsa sogar zu einer vollständigen Verkehrung der ursprünglichen Bestimmung. So soll der Prophet zunächst den <a href="Ziy%C4%81ra" title="Ziyāra">Besuch von Gräbern</a> verboten, dann aber im Zuge einer Ruchsa erlaubt haben.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Grundlage für das Ruchsa-Prinzip ist der <a href="Hadith" title="Hadith">Hadith</a>: "Wahrlich, Gott liebt es genauso, wenn seine Dispense erfüllt werden, wie wenn seine Aufforderungen erfüllt werden" (<i>inna Llāha yuḥibbu an tuʾtā ruḫaṣu-hū kamā yuḥibbu an tuʾtā ʿazāʾimu-hū</i>).<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Der Prophetengefährte <a href="%CA%BFAbdall%C4%81h_ibn_%CA%BFAbb%C4%81s" title="ʿAbdallāh ibn ʿAbbās">ʿAbdallāh ibn ʿAbbās</a> wird außerdem mit der Aussage zitiert: "Die Ruchsa ist ein Almosen (<a href="Sadaqa" title="Sadaqa">sadaqa</a>), das euch Gott gibt; weiset es nicht zurück" (<i>ar-ruḫṣa min Allāh ṣadaqa fa-lā taruddū ṣadaqata-hū</i>).<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die Ruchsa gilt dabei als die Verwirklichung eines Grundprinzips des Islams, der sich als eine "Religion der Bequemlichkeit" (<i>dīn al-yusr</i>) positiv von Judentum und Christentum abheben soll, da in diesen Religionen die Gläubigen angeblich durch rigide Vorschriften drangsaliert werden.<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Sufische_Lehren">Sufische Lehren</h2></div>
<p><a href="Sufismus" title="Sufismus">Sufis</a> sahen sich allerdings meist dazu aufgerufen, die göttliche Belohnung zu suchen, die sich aus der Einhaltung der ʿAzāʾim ergibt. Während zum Beispiel Gott den Menschen im Zuge der Ruchsa erlaubt hat, zu heiraten, so suchten sie die ʿAzīma des <a href="Z%C3%B6libat" title="Zölibat">Zölibats</a>. Insbesondere in dem Sufi-Orden der <a href="Naqschbandi" class="mw-redirect" title="Naqschbandi">Naqschbandīya</a> legte man Wert auf die Einhaltung der ʿAzāʾim, während man anderen Muslimen aber durchaus zugestand, die Ruchsa-Erleichterungen zu nutzen.<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Zugrunde liegt hierbei die Vorstellung, dass die ʿAzāʾim für die starken Menschen bestimmt sind, die Ruchas jedoch für die schwachen Menschen. Dies ist auch der Grundgedanke des Traktats "Das chidrische Richtmaß" (<i>al-Mīzān al-Ḫiḍrīya</i>) des ägyptischen Sufis <a href="%CA%BFAbd_al-Wahh%C4%81b_asch-Scha%CA%BFr%C4%81n%C4%AB" class="mw-redirect" title="ʿAbd al-Wahhāb asch-Schaʿrānī">ʿAbd al-Wahhāb asch-Schaʿrānī</a> (st. 1565). Er entwickelte dort mit Bezug auf die beiden Prinzipien Ruchsa und ʿAzīma die Lehre, dass die <a href="Scharia" title="Scharia">Scharia</a> insgesamt auf zwei Stufen herabgekommen sei, nämlich auf der Stufe der "Milderung" (<i>taḫfīf</i>) und der Stufe der "Verschärfung" (<i>tašdīd</i>), die sich jeweils an unterschiedliche Personenkreise richteten. Asch-Schaʿrānī beschreibt in seinem <a href="Traktat" title="Traktat">Traktat</a>, wie er diese Lehre von <a href="Chidr" class="mw-redirect" title="Chidr">Chidr</a> erhielt, der mit ihm in der Verborgenheit reiste und ihm die Quelle der reinen Scharia zeigte. Daher hat der Traktat auch seinen Namen.<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>
<ul><li><a href="Ignaz_Goldziher" title="Ignaz Goldziher">Ignaz Goldziher</a>: <i>Die Ẓâhiriten. Ihr Lehrsystem und ihre Geschichte. Ein Beitrag zur Geschichte der muhammedanischen Theologie.</i> Leipzig 1884. S. 68f.</li>
<li>Ze'ev Maghen: <i>After hardship cometh ease: the Jews as backdrop for Muslim moderation</i>. Berlin [u. a.]: de Gruyter, 2006. S. 25–51.</li>
<li>R. Peters: Art. "Rukhṣa. 1. In Law" in <a href="The_Encyclopaedia_of_Islam._New_Edition" class="mw-redirect" title="The Encyclopaedia of Islam. New Edition">The Encyclopaedia of Islam. New Edition</a> Bd. VIII, S. 595b–596a.</li>
<li>J.G.J. ter Haar: Art. "Rukhṣa. 1. In Sufism" in <a href="The_Encyclopaedia_of_Islam._New_Edition" class="mw-redirect" title="The Encyclopaedia of Islam. New Edition">The Encyclopaedia of Islam. New Edition</a> Bd. VIII, S. 596.</li>
<li>M. J. Kister: "On 'Concessions' and Conduct. A Study in early Ḥadīth" in G. H. A. Juynboll (ed.): <i>Studies on the First Century of Islamic Society.</i> Carbondale and Edwardsville: Southern Illinois University Press 1982. S. 89–107.</li></ul>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>
<ol class="references">
<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Goldziher 68.</span>
</li>
<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Kister 94.</span>
</li>
<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Birgit Krawietz: <i>Hierarchie der Rechtsquellen im tradierten sunnitischen Islam</i>. Berlin 2002. S. 233.</span>
</li>
<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Kister 92.</span>
</li>
<li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Kister 89.</span>
</li>
<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Goldziher 69.</span>
</li>
<li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. dazu Maghen 25-51 und Kister 91.</span>
</li>
<li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-8">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. ter Haar.</span>
</li>
<li id="cite_note-9"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-9">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Patrick Franke: <i>Begegnung mit Khidr. Quellenstudien zum Imaginären im traditionellen Islam.</i> Beirut/Stuttgart 2000. S. 300.</span>
</li>
</ol></div><!--htdig_noindex--><div><div class="zim-footer">
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